Schule, worauf wartest Du?

Auf Schule kommt ein tiefgreifender Wandel zu. Sie ist nicht mehr Nadelöhr, nicht mehr Gatekeeperin, die bestimmt, wer und was vorkommt. Sie sieht ihre Funktion nicht mehr in Selektion von Wissen und Menschen, sondern in der Organisation und Ermöglichung von Begegnung, Vernetzung, Austausch.

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Bildung und Erziehung ruhen in unseren Köpfen und in der realen Gesellschaft auf zwei Säulen: Schule und Familie. Beide stehen momentan enorm unter Druck. Es werden hohe Anforderungen an sie gestellt und Erwartungen, die beide immer weniger erfüllen können, weil sowohl Familie als auch Schule mit Vorstellungen behaftet sind und mit Kopfbildern, die aus einer anderen Zeit stammen.

Zwar verändert sich der Alltag von Familien (und Elternsein) schon länger. Beschleunigt nicht zuletzt durch ökonomische Entwicklungen: neue Berufsbilder, flexible Arbeitsbedingungen, Job-Akkumulationen, und auch weil sich Rollenbilder, Gender- und Beziehungskulturen verändern: Unsere Selbstbilder sind stark in Bewegung geraten. Da kommen nicht alle „so einfach“ mit, manch eine:r erlebt sich überfordert, weil die teils fundamentalen Neu- und Umdeutungen in unseren Geschlechter- und Familienbildern ziemlich viel Flexibilität, Offenheit, Auseinandersetzung und Toleranz fordern – und die schüttle ich nicht aus dem Ärmel.

Schule als Kreativwerkstatt des kulturellen Wandels

Schule kann da helfen, unterstützen und entlasten, indem sie kulturelle Entwicklungen nicht nur inhaltlich thematisiert, sondern ihnen auch anders Raum gibt: Schule kann sich zu einem Netz von Netzwerken mausern, in dem Kinder und Jugendliche kulturellen Wandel in all seiner Buntheit und sich selber mittendrin ganz selbstverständlich erleben, gestalten und reflektieren.

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Auf Schule kommt damit ein tiefgreifender Wandel in ihrem Selbstverständnis zu. Sie ist nicht mehr das Nadelöhr, nicht mehr die Gatekeeperin, die bestimmt, wer und was vorkommen soll und nicht. Sie sieht ihre Funktion und Aufgabe nicht mehr in der Selektion von Wissen, Information und Menschen, sondern in der Organisation und Ermöglichung von Begegnung, von Vernetzung, von fortwährendem Austausch, von Erkundung, Expedition und Serendipität, von Persönlichkeitentfaltung und Welterschließung. Damit dies möglich wird, werden sich Bildung und Erziehung zukünftig auf viel mehr Säulen stützen als heute. Sie werden immer mehr (und immer schneller) zu einem Auftrag, der zivilgesellschaftlich von viel mehr Schultern getragen wird, um ihn überhaupt leisten zu können.

Diese fundamentale Veränderung kann und will sich im Moment noch niemand so recht vorstellen. Gerade während der aktuellen Pandemie wird deutlich, wie sehr wir Lernen und Bildung noch immer auf zwei Pole reduzieren: Schule – und im Notfall zuhause.

Innovative Lerngemeinschaften (z.B. die Agora-Schulen in den Niederlanden oder die learnlife community), die die Zeichen der Zeit erkennen und entsprechend deuten, machen Lernen und Bildung hingegen zu einem fortwährenden Ereignis, das in viele kulturelle, gesellschaftliche und ökonomische Welten diffundiert – aber nicht „verdampft“. Sie bilden vielmehr Netzwerke, wo bis anhin klare Grenzen waren: hier Schule, dort der Rest der Welt.

Schule neu gemacht

Hier und da lese ich den Vorschlag, jetzt endlich Schule neu zu denken. Doch das ist eben längst an vielen Orten dieser Welt passiert und wird deshalb bereits neu gemacht. Die vielfältigen, sich überschlagenden Diskurse über Schule bei uns hier bringen die aktuelle und einigermaßen festgefahrene Bildungsproblematik also erst dann vom Fleck, wenn sie sich trauen, radikale Alternativen zu praktizieren.

Jetzt geht es um eine neue Praxis von Schule, Bildung und Lernen, die

-> die radikal sich verändernden Lebens- und Arbeitswelten von Familien, Eltern und Kindern ins Zentrum ihrer Aktivitäten gestellt hat;

-> die losgekommen ist von der klassischen Überzeugung, dass Bildung in einer Gesellschaft nur in der jetzigen Struktur und Form und deshalb auch nur von Schule geleistet werden (können) soll;

-> die alten Zöpfe abgeschnitten hat, an denen Schule bis heute hängt, und die sie so unbeweglich machen.

Konkret:

  • Nicht mehr darauf schielen, wie Lernen irgendwie bewertet und benotet werden könnte, sondern mal denen über die Schulter kucken, die jungen Leuten helfen, ihre persönliche Entwicklung anders einzuschätzen: resourcenorientiert und auf Resilienz fokussiert.
  • Nicht mehr Kinder und Jugendliche unterschiedslos in gleiche Jahrgangsgruppen stopfen, sondern sie (sich) selbst mitmischen lassen, sich finden lassen als Teil ihres Entwicklungsprozesses; nicht als Vorspiel, sondern als Bestandteil des Prozesses. Statt Klassen bilden Menschen neigungs- und projektbasierte autonome Gruppen. Sie nutzen die Heterogenität und die Zonen der nächsten Entwicklung nach Lew Wygotski.
  • Nicht mehr unterrichten. Wo diese Linearität wegfällt, beginnt das Lernen zu mäandern. Statt Fremdsteuerung entwickelt sich Selbststeuerung von Individuen, Gruppen und Prozessen. Statt Vermitteln entwickelt sich Erforschen & Ermitteln. Statt strukturellen, inhaltlichen und zeitlichen Vorgaben zu folgen, entwickeln Menschen kollaborative Prozesse. Statt sich disziplinarischer Kontrolle zu unterwerfen, entwickeln sie ein differenziertes Verhältnis zu ihren eigene Bedürfnissen und zu denen ihrer Mitmenschen.
  • Statt Lernende linear mit einem Wissenskanon zu versorgen, erschließen die sich von Grund auf & kokreativ die Welten gemäß ihres Entwicklungsstands, ihrer Interessen, Neugier und Potenziale. Sie organisieren sich das Wissen, das sie brauchen, um die ihnen entsprechenden Kompetenzen und Literacies zu entwickeln.
  • Statt weiterhin auf synchrone Präsenz zu pochen, ermöglicht Schule den Lernenden – der Ungleichzeitigkeit ihres Lernens geschuldet, ihrer eigenen Lernzeit und ihren eigenen Lerninteressen, Schwerpunkten und Vertiefungen zu folgen. Lernzeiten werden nicht mehr an Präsenz und nicht mehr an Gleichzeitigkeit gebunden. Menschen organisieren sich und ihre Lernprozesse durch vernetzende Indivualisierung.

Lust loszulegen? Dann hier reinhören und Kontakt aufnehmen:

https://open.spotify.com/episode/6ObwTWp792l8Sdceb4brev?si=J-BV6pOfQ1-HL76nbsYKUA

Partizipation zwischen Durchblick und Augenwischerei

Sei es mit Blick auf zukünftige Formen des Zusammenlebens, auf Prozesse der Bildung, des Wirtschaftens und der politischen Entscheidungskultur: deren Qualität eröhen wir in dem Maße, als wir die Erkenntnis kultivieren, dass sich der Wert einer Gemeinschaft zuerst daran misst, wie sie den Wert und die Bedeutung jeder und jedes einzelnen Wesens in ihr zu schätzen und zu schützen weiß.

Nicht nur in der Sozialen Arbeit oder in Erziehung und Schule hat Partizipation einen prominenten Platz im Wappen. Auch in den Diskussionen um New Work geht es um den Übergang von „Command & Control“ zu Kulturen des Teilgebens, der Mitbestimmung, der geteilten Verantwortung.

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Das Paradox dabei: Wenn eine hierarchische Organisation darüber nachdenkt, ob sie auch partizipativ funktionieren möchte, kann sie darüber zum einen nicht partizipativ entscheiden, sondern nur hierarchisch. Die „Linie“ stimmt zu oder lehnt ab. Zum anderen ist diese Art der Partizipation, wenn sie denn von der Organisation zugelassen wird, eine Partizipation an hierarchischen Strukturen. Das ist die gängige Praxis von Partizipation.

Es gibt sie allerdings auch anders: als fundamentales Merkmal einer Organisation. Originär demokratische und originär soziokratische Schulen funktionieren zum Beispiel so. Sie haben sich selbst als fundamental partizipative Struktur erfunden und funktionieren aus bewusster Entscheidung zu keinem Zeitpunkt hierarchisch.

Stick and Carrot, oder: Wir machen auf partizipativ

Ein Beispiel für Partizipation in hierarchischen Kulturen: Konkrete Bildungsarbeit in einer Schule kann durchaus partiell partizipativ designt sein, ohne das Hierarchieprinzp zu berühren. Etwa wenn Partizipation als Methode der Unterrichtsgestaltung und -durchführung zum Einsatz kommt. Dann „dürfen“ Schüler:innen z.B. mitbestimmen, welche didaktischen Formate („Wollt ihr Gruppenarbeit?“) aus einer zuvor von der Lehrperson bzw. von der Schulleitung getroffenen Auswahl zur Anwendung kommen können. Ein anderes Beispiel für diese Art der Partizipation ist es, wenn Schüler:innen darüber mitentscheiden „dürfen“, anhand welcher inhaltlichen Schwerpunkte Lehrplan-Einheiten (über die sie nicht entscheiden) „durchgenommen“ werden.

Manchmal erstreckt sich diese Form der Partizpiation auch über den Unterricht hinaus, und Lernende dürfen dann z.B. darüber mitbestimmen, zu welchen Zeiten die Mikrowellengeräte zum Aufwärmen der mitgebrachten Speisen verwendet werden können – solange sich die Vorschläge der Schüler:innen außerhalb der Kernunterrichtszeiten bewegen: „Wo kämen wir denn hin, wenn die jedes Mal essen würden, wenn sie Hunger haben?“

Partizipation meint hier eine Auswahl aus vorgegebenen Möglichkeiten, die von der hierarchischen Struktur vorgeschlagen und kontrolliert werden, ohne diese Struktur selbst zu tangieren. Mehr noch: Solche partizipativen Elemente können jederzeit durch die Hierarchie angepasst oder zurückgenommen werden, z. B. wenn sich zeigt, dass sie ihr gefährlich werden könnten (oder aus irgendeinem anderen Grund).

Die Absicht hinter solchen Partizipations-Häppchen: Schüler:innen über die Methode „stick & carrot“ einen Motivationsschub verpassen: „Ihr dürft auch mitreden“ (in der Grafik die Position links unten).

Ähnlich verhält es sich dort, wo nicht Schüler:innen sondern Mitarbeiter:innen durch partizipative Elemente eingeladen werden, die ansonsten gleichbleibenden Prozesse und Aufgaben „partizipativer“ zu erledigen. Das während des Corona Shutdowns auf hoher Flamme gekochte Phänomen des „Homeoffice“ ist dafür ein Beispiel.

Die nächste Stufe der Simulation

Eine nächste Möglichkeit, um Partizipation – jetzt auf höherem Niveau – zu simulieren (in der Grafik unten rechts), ist deren explizite Thematisierung: Wir laden zum kommenden „jour fixe“ zwei Referent:innen ein, die kontrovers über das Phänomen der Partizipation sprechen. Wir vertiefen das Thema anschließend in Workshops und enden mit einem Panel.

Als Schule würden wir hier so vorgehen, dass wir Partizipation in den entsprechenden Fächern – oder fächerübergreifend – thematisieren, diskutieren und anschließend prüfen oder nicht. Wobei die Prüfungsrelevanz (bei Mitarbeitenden analog dazu die Gehalts- oder Karriererelevanz) den Stellenwert eines Themas erheblich steigert (siehe in der Grafik die Position unten links).

Hierarchie als Naturprinzip: „Homo homini lupus“

Nach allem, was ich in den letzten 20 Jahren gelesen habe zu Organisationsentwicklung, lernender Organisation, zum Lernen von Menschen und Systemen, funktoniert alles, was lebt, nach Prinzipien der Selbstorganisation.

Wenn das soweit zutrifft, ist Hierarchie und die Partizipation an ihr womöglich eine Spielart von Selbstorganisation, mit der sich lebende Systeme selbst organisieren. Hierarchie als Struktur wäre dann mitsamt ihren Prozessen nicht das Gegenteil von Selbstorganisation, sondern ein möglicher, sich geschichtlich gesehen erst spät entwickelnder Ausdruck von ihr, wie ich dem Buch „Im Grunde gut“ von Rudger Bregman entnehme. Er entdeckt das Hierarchie-Prinzip erst in einer späten Phase menschlicher Entwicklung. Ist Hierarchie also sogar ein „kultureller Evolutionsgewinn“? Oder hilft doch ein Blick auf die nichtmenschliche Tierwelt weiter?

Wolfsrudel funktionieren ja als Wolfsrudel nur, weil sie sich in streng hierarchischen Formationen (selbstorganisiert) organisieren. Die Kontinuität, sprich das Überleben eines solchen Rudels wird in kritischen Zeiten nicht dadurch gewährleistet, dass seine Hierarchie durch holokratische Zirkel abgelöst wird, sondern durch einen Machtwechsel an der Spitze.

Doch zu früh gefreut (oder geärgert), denn der Wolf kann sich nicht für oder gegen eine Form entscheiden, wie er sich und seine Rudel organisiert. Auch können wir Phänomene des nichtmenschlichen Tierreichs nicht auf kulturelle Phänomene des Menschen übertragen – wie es z.B. der überzeugte Fleischesser auf der Suche nach Argumenten gegen den Veganismus versucht: „Tiere fressen doch auch Fleisch“. Und womöglich schlummert hier auch ein naturalistischer Fehlschluss, denn die Tatsache, dass Hierarchien in welcher Natur auch immer existieren, ist nicht gleichzusetzen mit der Schlussfolgerung, dass wir deshalb danach zu leben haben bzw. funktionale Differenzierung nur in Form von Hierarchien zu denken hätten.

Fehlt ein Teil des Ganzen, ist es ein anderes. Kommt ein neues hinzu: auch

Was also kann dann Partizipation noch sein? Ich kann sie, wie beschrieben, so verstehen, dass Menschen (1) an etwas teilhaben, das auch ohne sie existiert. Wie bei einer Herde etwa. In dieser Sichtweise spielt die Frage, ob ich bei einer Firma mitarbeite oder Teil einer Schulklasse bin, für deren Existenz, Funktionalität und Identität keine Rolle. Mein Fehlen ist nicht relevant für das System. Jede:r ist ersetzbar.

Auch wenn ich „kulturelle Teilhabe“ so verstehe, spielt es für die Kultur selbst keine Rolle, ob ich an ihr partizipiere oder nicht. Die Partizipation (Teilnahme) eines individuellen Menschen (ich als Mann, du als Frau, als Migrantin, als Schüler) oder einer Gruppe von Menschen ist für das kulturelle System, an dem sie teilhaben, weder existenziell noch wesentlich. Würden sie fehlen, fehlten sie nicht.

Ich kann Partizipation aber auch (2) so verstehen, wie es in der simplen Grafik vom Puzzle zum Ausdruck kommt: Fehlt ein Teil, ist das Ganze unvollständig. Egal an welcher Stelle des Ganzen – und auch ganz ohne Hierarchie. Doch auch hier bin ich als Einzelne:r noch immer „Element“, sprich: ich kann heraus- und wieder hineingerechnet werden.

Noch einmal anders (3) sieht die Sache mit der Partizipation aus, wenn durch deine und meine An- oder Abwesenheit dasjenige, woran wir partizipieren oder eben nicht, ein anderes wird. Nicht einfach unvollständig wie ein Puzzle, sondern anders. Wenn sich die Funktionalität, das Wesen, die Gestalt einer Familie, einer Schulkasse oder eines Teams von Grund auf verändern, wenn sie also eine neue Identität erhalten – allein dadurch, dass du partizipierst oder nicht. Diese Perspektive auf Partizipation verdanke ich dem Philosophen Heinrich Rombach und seiner „Phänomenologie der Freiheit“, die mich sehr geprägt hat.

Ich bin davon überzeugt, dass nur diese dritte Auffassung von Partizipation unserem Menschsein gerecht wird: uns als Individuen und als Gemeinschaften – alles Nichtmenschliche in der Natur eingeschlossen. Erst auf diesem Weg der Anerkennung der prinzipiellen und unvorhersehbaren, nicht plan- und nicht bestimmbaren Selbstorganisation alles Lebendigen können wir jene Rahmenbedingungen schaffen, die dem Wesen alles Lebendigen zu Grunde liegen: Entfaltung, Individuation, Verwirklichung eines Eigenen als unverzichtbares Glied einer kulturellen Gemeinschaft.

Deshalb plädiere ich dafür, Partizipation nicht mehr als Teilhabe an und Weitergabe von Kulturen, Traditionen und Routinen zu verstehen – wie das Weiterreichen von mit Wasser gefüllten Eimern in einer Löschkette.

Sei es mit Blick auf zukünftige Formen des Zusammenlebens, auf Prozesse des Lernens und der Bildung, des Wirtschaftens und der politischen Entscheidungskultur: deren Qualität eröhen wir in dem Maße, wie wir (wieder oder erstmals) die Erkenntnis kultivieren, dass sich der Wert einer Gemeinschaft zuerst daran misst, wie sie den Wert und die Bedeutung jeder und jedes einzelnen Wesens in ihr zu schätzen und zu schützen weiß.

Und was hat das jetzt mit Hierarchie zu tun? Womöglich eben nichts. Umso tragischer wäre es dann, dass wir uns an sie klammern.